Sobre la Voluntad, la Compasión y el Perdón

Se me ha pedido escribir sobre la Voluntad, la Compasión y el Perdón. Nunca abro el tema del perdón con mis clientes y rara vez lo mencionan en nuestras sesiones. Tampoco soy una experta en el perdón, pero hay lugares donde lo experimento. La voluntad y la compasión tienen su parte y las entrelazo aquí en el tapiz del perdón.

A menudo escuchamos sobre el perdón como una acción. Para mí, el perdón es un proceso interno. Gabor enseña que el perdón es un estado de gracia y conexión con nosotros mismos. Cuando me conecto con este lugar de belleza, es, bueno… hermoso. Dentro de este estado de gracia y conexión, nos llenamos de una sensación de vitalidad tan exquisita que la belleza, la voluntad, la compasión y el perdón se convierten en la lente a través de la cual nos vemos a nosotros mismos, al mundo y a las personas que nos rodean. Nos liberamos de culparnos a nosotros mismos y a los demás. Cuando hago mi trabajo interno y me conecto con este lugar, mi mente y mi cuerpo se sienten tranquilos, espaciosos y flexibles, hay espacio para todo en mí. Y hay espacio para los demás, sin importar cómo se presenten.

Para mí, el perdón es un proceso que surge dentro de una experiencia de crecimiento, sanación y recuperación del Yo. Desde este lugar, no tengo parte en hacer que el perdón se dé, simplemente ocurre. Sin embargo, tengo un papel en cuidar de mí misma para apoyar la reconexión con el perdón, este estado de gracia y conexión con el Yo. Nuevamente, ese es un trabajo continuo.

Comparto un ejemplo para ilustrar lo difícil que es esto. Hace unos años, tuve un desacuerdo con alguien a quien aprecio y las cosas se complicaron rápidamente. Me sentí herida y surgió una historia de mi pasado que automáticamente comencé a contarme a mí misma: a menos que me presente de cierta manera, soy inaceptable (describo cómo esta historia se originó en mi infancia y mi proceso de sanación con Compassionate Inquiry y la medicina ancestral en una entrevista que hice hace unas semanas en el Podcast de CI The Gifts of Trauma).

Hace unos años, a pesar de que conocía sobre el trauma y la sanación del trauma, y que esta información también informaba mi trabajo como psicoterapeuta, Facilitadora Fundadora, Mentora y líder en otros programas de CI, este gatillo me llevó a un estado de inconsciencia y reaccioné desde una creencia antigua y, como diría Eckhart Tolle, “un dolor antiguo”. Había tocado algo profundo en mí, una creencia central de que no tengo valor. Estaba herida y caí en un mundo de dolor, la herida del abandono. No supe cuán profunda era hasta que aterricé allí y me quedé durante muchos meses. A pesar de gastar miles de dólares en terapia, estaba deprimida, ansiosa, tensa, triste en casa y apenas funcional en mi trabajo. Mi respuesta al gatillo era culpar y sentir dolor. Además, odiaba quién era, alguien impulsado por la rabia para ser vista, escuchada y comprendida. Era una compleja red de dolor, ira, miedo y el crítico interno creando mucho sufrimiento en mí, y afectando a los demás a mi alrededor.

Si hubiera sido consciente de la historia que me estaba contando a mí misma y hubiera estado plenamente consciente de que mi pasado se estaba manifestando en el presente, podría haber reconocido que había dos formas de responder. Para ilustrar esas opciones, comparto a continuación una historia budista y luego volveré a mi historia. La llamo “Dos Flechas” y se lee como un cuento de hadas.

Un rey camina por el bosque con su séquito y una flecha sale por entre los árboles directo al corazón del rey. El rey cae hacia atrás y siente inmediatamente dolor, miedo y enojo. “¡Oh! ¡Me han disparado! ¡Voy a morir! ¡Estoy tan enojado y asustado!”

Esta primera flecha es el dolor que inevitablemente trae la vida.

Hay dos formas en que el rey podría reaccionar. Una es con el ego. Podría gritar: “¡¿Quién se atreve a dispararme con una flecha?! ¡Sirviente, ve a raspar un poco de madera de la flecha y busca en todos los árboles del reino para ver si podemos encontrar a alguien cuyo árbol coincida con la madera de esta flecha! ¡Otro sirviente, arranca esta pluma y ve a buscar todos los pájaros del reino para ver si podemos encontrar a qué pájaro pertenece esta pluma!”

La segunda forma en que el rey podría reaccionar es aceptar que ha sido disparado con la flecha. No lo acepta. En cambio, trae su ego y toda la mente y sus análisis a este problema. ¿Qué descuida el rey al agregar toda la mente y sus preocupaciones a su situación? Descuida cuidar de sí mismo y el impacto de la primera flecha. El rey pasa tanto tiempo preocupándose e investigando su caso que una segunda flecha sale del bosque, luego una tercera y una cuarta, y lo mata.

En mi historia, ¿quién lanza la segunda flecha? Yo. ¿Cómo lo hago? Creyendo en quién creo que soy en el momento, la niña vulnerable que experimenta una desconexión e interpreta a partir de eso que no es digna y, por lo tanto, está siendo abandonada. En mi cuerpo de 49 años, estaba en agonía. Durante unos meses, tuve pensamientos suicidas, para lo cual pude encontrar y recibir ayuda. Las palabras de D.W. Winnicott me ayudan a entender cómo me sumergí tan profundamente. Él dijo: “…En las primeras etapas del desarrollo emocional, antes de que los sentidos estén organizados, antes de que exista algo llamado un ego autónomo, se experimentan ansiedades muy severas. De hecho, la palabra ansiedades no tiene uso. El orden de angustia infantil en esta etapa es el mismo orden que subyace al pánico. Y el pánico es ya una defensa contra la agonía que hace que las personas se suiciden en lugar de recordar… El crecimiento ha tenido que ser distorsionado y retrasado, y algún grado de agonía primitiva debe llevarse a la vida y vivir en ella.”

Como adulta en esta triste situación, experimenté el pasado y sus historias manifestándose en el momento presente. Mi esposo fue mi roca. Sinceramente, no sé si seguiría aquí si no fuera por él. Por más que lo intentara, no pudo ayudarme a soltar y yo no pude estar en el estado de gracia y perdón que había conocido en experiencias y sanaciones anteriores. Estaba en una agonía primitiva, llevándola a la vida y viviéndola. Y luego se convirtió en mi gran maestra.

Mi querida amiga Angie había tomado el curso de CI durante su primer año con otro facilitador (no yo), y un día durante el almuerzo, aproximadamente un año después de que comenzara la pesadilla, confié en ella. Le conté todo el sufrimiento que estaba experimentando y ella me preguntó si creía que se me estaba culpando por algo y, de ser así, ¿de qué? Le conté sobre el gatillo con esta persona por la que sentía afecto y lo que esto significaba para mí, mi percepción de que esta persona cree que no soy digna y no importo. Luego ella me preguntó con genuina curiosidad y compasión por la verdad: “¿Cuándo aceptaste que no eras digna y que no importabas?” Me quedé sin palabras. (Para quienes conocen el trabajo de Gabor, ¡entren en el matorral verde!).

Vi entonces que mi reacción al gatillo fue tan automática que no hubo espacio entre lo que sucedió y mi interpretación de lo que sucedió. Antes de darme cuenta, mi percepción de lo que la otra persona pensaba de mí se interpretó a través de la lente de una historia que se originó en la infancia. Cuando Angie hizo esa pregunta, tuve un reconocimiento total y transformó mi relación con mi dolor y con lo que había sucedido. Ahora estaba en un estado de gracia perdonando la parte de mí que creía la historia de que no soy digna, y por proyectarlo involuntariamente sobre esta persona como su creencia sobre mí. En aquel entonces, la niña en mí no tenía otra opción que creerlo, pero ya no soy esa niña. Reconectada con el Ser y mi capacidad de sanación interior, regresé a la “primera flecha” y usando el mantra de Gabor, “dondequiera que haya tensión, requiere atención”, cuidé de mí misma.

Gabor enseña que la tensión interna está en el camino de conectarse con el estado de gracia y, como yo lo veo, el perdón como un proceso dentro de mí. Cuando ponemos nuestra atención consciente en la tensión el tiempo suficiente, y a veces necesitamos ayuda para hacerlo, hacemos de la compra de las historias que nos contamos a nosotros mismos una elección. Luego traemos la Voluntad, la Compasión y el Perdón a la vida y a la decisión de vivir.

About The Author

Rhonda-Mae Nelson

Rhonda Nelson-Bridgewater es Terapeuta Clínica | Psicoterapeuta, Especialista en Integración de Medicina Ancestral y Supervisora Clínica. Es facilitadora fundadora de Compassionate Inquiry, educadora, mentora privada y revisora de certificaciones. Rhonda puede ser contactada por correo electrónico en rhonda.bridgewaterhealing@gmail.com y su sitio web es www.rhondanelsonbridgewaterhealing.com.