Uma das perguntas que posso fazer a um cliente em uma sessão do Compassionate Inquiry é, “Quem está falando agora?” ou “Quem você acha que é neste momento?”. As mesmas perguntas se aplicam a mim quando estou no papel de terapeuta – “Quem em mim está falando com o cliente?”, “Quem eu acho que sou neste momento?”. Sou uma professora, salvadora, conselheira, líder de torcida, analisadora, explicadora, interrogadora, consertadora, treinadora, guia, ajudante ou estou simplesmente presente com o cliente no processo dele? Estou respondendo às dicas verbais e não verbais que ele fornece e aberta para o que quer que aconteça em seguida? Comparamos o papel do praticante do Compassionate Inquiry ao de um espelho transparente — nossa tarefa é espelhar para o cliente o que ele está nos revelando verbalmente e por meio de sua linguagem corporal, para que ele possa ver, ouvir e experimentar a si mesmo diretamente, não como finge ser, mas como é. Nosso espelhamento e investigação ajudam o cliente a expressar o que é verdadeiro para ele em termos somáticos, emocionais e experienciais.
O Compassionate Inquiry é uma terapia relacional; a cura e a transformação acontecem tanto para o cliente quanto para o profissional em um recipiente terapêutico relacional. É um espelho de duas vias. Sem dúvida, os problemas do cliente são, de alguma forma, os meus problemas também, e as percepções e o crescimento ocorrem dentro de mim enquanto trabalho com meus clientes. O relacionamento entre mim e meu cliente é como uma dança — o cliente lidera e eu respondo, e essa troca coreografa a sessão.
Como em todos os relacionamentos, até certo ponto, recriamos um ao outro por meio de nossa troca. A maneira como respondo ao meu cliente facilita a abertura, a cura, o insight, a expressão e a limpeza ou não. Portanto, uma pergunta importante e uma consciência para mim em todos os momentos é: “Como estou me apresentando? Quem sou eu com essa pessoa? Quais são meus gatilhos e julgamentos, se houver? Será que inconscientemente preciso de algo do meu cliente — estou usando meu cliente para satisfazer minhas necessidades não atendidas?”.
A pergunta “Quem sou eu?” tem sido explorada por teólogos, filósofos, professores espirituais, psicólogos, escritores, neurocientistas, sociólogos e físicos. Para mim, ela surge em momentos de transição, quando há mudanças em meu mundo interno ou externo e uma mudança de papéis. Nesses momentos, tomo decisões conscientes sobre onde alocar tempo e energia e como escolho aparecer em minha vida. Dependendo da família, da formação religiosa e cultural, do treinamento, das experiências, dos vínculos, da idade e da perspectiva de cada um, a resposta será diferente. A própria resposta à pergunta é moldada pela identidade subjetiva de cada um.
O dicionário Merrier-Webster define identidade como “o caráter distintivo ou a personalidade de um indivíduo”. Outras definições incluem “o nome de uma pessoa e outros fatos sobre quem ela é”; “o fato de ser ou sentir que você é um tipo específico de pessoa, organização etc.; as qualidades que tornam uma pessoa, organização etc. diferente das outras”; “a condição de ser você mesmo ou ela mesma, e não outra” ou “Identidade são as qualidades, crenças, traços de personalidade, aparência e/ou expressões que caracterizam uma pessoa ou um grupo”. Ao ler cada uma dessas definições, nenhuma delas se encaixou perfeitamente em minha própria compreensão de quem eu sou.
Concordo que tenho um nome, uma personalidade, uma idade, um conjunto de crenças, valores, uma aparência e um corpo. No entanto, nenhum desses atributos fala da essência de “quem eu sou” — em vez disso, eles descrevem algo sobre como eu apareço no mundo ou como os outros me percebem. Minha experiência de quem eu sou se aproxima mais da palavra “consciência”. Consciência se refere à minha capacidade de estar presente, ciente, atenta, com discernimento e capaz de escolher com quais pensamentos ou crenças me alinhar, o que dizer e como agir. A consciência permite que eu perceba as sensações corporais, as emoções, as crenças e as histórias em minha mente e, então, decida com quais me identificar ou agir e quais desconsiderar.
A qualquer momento, posso agir com consciência ou estar inconsciente. Quando estou inconsciente, a presença, a percepção e o discernimento estão ausentes e eu ajo por ignorância, compulsão, preconceitos e crenças inconscientes, necessidades não atendidas, mecanismos de defesa, estratégias de enfrentamento ou por hábito. Quando estou consciente, posso utilizar meus traços de personalidade, prestar atenção ao meu corpo, escolher valores para viver, alinhar-me ou questionar determinados pensamentos e crenças, expressar minha autenticidade e cumprir determinados papéis, reconhecendo que não sou nada disso. Como um ser consciente, posso reconhecer minha ignorância; ser aberta e curiosa; conscientizar-me de minhas compulsões e preconceitos inconscientes e da mágoa que causam a mim mesma e aos outros; e reconhecer o impacto que tenho sobre os outros quando exerço determinados papéis. Quando estou consciente, posso ser humilde, aceitar, estar ciente e ter compaixão.
Embora a manifestação externa do corpo, da personalidade, das crenças, dos pensamentos e dos valores possa mudar com o tempo, a consciência em si é imutável, sempre presente e desapegada. Ela é uma âncora muito mais forte e precisa para minha identidade do que o corpo, a mente, a personalidade ou os papéis que desempenho.
Apesar dessa percepção, vivemos em um mundo de nomes e formas, onde a identificação com crenças, cor da pele, raça, gênero, orientação sexual, religião, cultura e muitas outras expressões externas baseadas no corpo são comuns. Interpretamos o mundo por meio dos sentidos, principalmente da visão. Nossa mente dá sentido às coisas por meio de rótulos, comparações, julgamentos e suposições. É esse processo da mente que cria divisão e separação, forma opiniões ou acredita que está certo: “Se eu estou certo, então outra pessoa deve estar errada”. Então, restringimos nossa visão de “quem sou eu?” e nos limitamos quando nos identificamos com qualquer uma das categorias acima. Concretizamos uma identidade e podemos nos prender ao cumprimento de uma função específica ou à defesa de uma posição.
Por outro lado, a identificação com gênero, preferência sexual, carreira, raça etc. proporciona à mente e à estrutura do ego a segurança de saber onde nos encaixamos e oferece um valioso senso de pertencimento e apego. As famílias e as sociedades são organizadas em torno de categorizações. Em muitas culturas, o filho mais velho ou do sexo masculino recebe consideração diferente do filho mais novo ou do sexo feminino. Quando nos alinhamos a uma determinada categoria, criamos vínculos com as pessoas da mesma categoria, estabelecemos um vocabulário, um código de vestimenta e um entendimento comum que fortalecem nossa identificação e o senso de pertencimento a essa categoria e, muitas vezes, nos unimos a outras pessoas de nossa categoria para melhorar nossa vida ou a vida de outras pessoas. Ansiamos pela segurança de pertencer, mesmo que esse pertencimento resulte em críticas, perseguição, opressão ou morte por parte daqueles que se alinham a um conjunto de crenças ou categoria diferente, como uma religião ou um partido político.
Em algumas situações, esse processo levou ao aumento da liberdade, da igualdade e da aceitação por meio de movimentos como os direitos das mulheres, os direitos dos homossexuais, os direitos trabalhistas, o movimento “eu também” e o Black Lives Matter. Grupos, movimentos e revoluções são necessários para gerar uma voz poderosa a fim de impulsionar a mudança social e derrubar paradigmas e estruturas ultrapassados e opressivos.
Sem a identificação dentro das categorias é difícil imaginar como a ordem seria mantida nas famílias, nas comunidades e na sociedade humana como um todo. Como um sistema político poderia evitar a corrupção se houvesse apenas um partido? Como a ciência avançaria se não houvesse teorias concorrentes sobre o que permanece desconhecido? Essas categorias também ajudam, paradoxalmente, a mudar uma ordem existente quando um número suficiente de pessoas se une para se opor a ela.
O lado negativo disso é que, quando nos identificamos com uma categoria, “alteramos” uma categoria diferente. Criamos pessoas de dentro e de fora — aquelas que pertencem ao nosso campo e aquelas que não pertencem. Vemos diferenças em vez de pontos em comum, o que pode levar ao medo, à inimizade, à violência, à injustiça e à guerra.
É possível aceitar as diferenças sem “ser outro”? Respeitar a liberdade de expressão, as opiniões, a igualdade e os direitos humanos básicos dos indivíduos sem torná-los errados? Acredito que sim, mas isso significa que devemos ver os outros pelas lentes da compaixão, da aceitação, da humildade, da curiosidade e da igualdade. Significa também que estamos dispostos a reconhecer os privilégios, os preconceitos inconscientes que carregamos e que oprimem os outros, e que é nossa responsabilidade pessoal e coletiva reduzir a opressão, trabalhar para oferecer oportunidades iguais para os indivíduos marginalizados ou para aqueles que estão no outro campo.
Isso me leva de volta à pergunta: “Quem sou eu com meu cliente?”. Chego à resposta de que sou tanto uma consciência que não tem identidade fixa quanto o condicionamento, as percepções, o aprendizado, a fisicalidade, as sensações, as emoções e a soma total de minhas experiências subjetivas. As sessões são bem-sucedidas quando estou ciente dessas duas perspectivas em mim e em meu cliente e posso reconhecer e fluir entre elas. Como você responderia à pergunta: “Quem é você como terapeuta?”.
Texto publicado originalmente no Blog em Inglês do CI em 18 de Fevereiro de 2024
