Nos últimos anos, participei de vários workshops sobre Diversidade, Equidade e Inclusão para ficar mais informada em meu trabalho com clientes e para aplicar o que aprendi em minha função como Facilitadora do Compassionate Inquiry. Durante o primeiro workshop, quando o material foi apresentado, minha reação inicial foi: por que as outras espécies não foram incluídas nesse conceito de Diversidade, Equidade e Inclusão? Certamente essas três palavras deveriam se aplicar a todas as espécies. Como poderíamos considerar os princípios da DEI para os seres humanos sem analisar simultaneamente como nossas ações coletivas afetam outros seres?
À medida que praticávamos exercícios durante o workshop para nos conscientizarmos de nossos preconceitos, projeções inconscientes e criávamos espaço para ouvir, em primeira mão, como outras pessoas vivenciavam a opressão, não pude deixar de estender os princípios do DEI a outros animais e meu coração se angustiou. Quem estava ouvindo e respondendo às baleias, aos elefantes, aos chimpanzés e a um milhão de outras espécies ameaçadas de extinção?
Em um segundo workshop de DEI do qual participei, o tópico “camadas de identidade” foi explorado. Foi sugerido que havia três tipos de identidade: 1) identidade individual; 2) identidade de grupo; 3) identidade humana. Novamente, isso me pareceu incompleto. Acredito que é preciso acrescentar pelo menos mais duas camadas de identidade à equação: a identidade ecológica e a identidade universal, que descreverei a seguir.
Vamos dar uma olhada nessas 5 camadas de identidade. À medida que avançamos, convido-o a explorar suas próprias 5 camadas de identidade e como elas se cruzam.
1. Primeira camada – Identidade Individual
A Identidade Individual refere-se à sua singularidade, como você é diferente dos outros, refletida em seus traços de personalidade, aparência, valores, o que gosta de fazer no tempo livre, escolhas de carreira, objetivos, preferências de comida e música, livros ou entretenimento favoritos, saídas criativas e atividades intelectuais.
Essa singularidade será explicitada por seus genes, pelas influências epigenéticas de seus antepassados e será moldada pelo ambiente de sua infância, incluindo o que aconteceu com você nos ambientes da família, da escola, da vizinhança, da comunidade e do país. Ela também será influenciada pelo clima cultural, político, geográfico e histórico em que você nasceu. A expressão dessa singularidade também depende da consciência, da oportunidade, do status socioeconômico e do arbítrio de cada um.
Todos nós merecemos ser livres para nos expressarmos e sermos vistos, ouvidos, compreendidos e amados por nossa singularidade, sem precisarmos nos conformar ou nos esforçar para sermos aceitos. Nossa singularidade contribui para a riqueza, a resiliência e a diversidade das comunidades em que vivemos. Buscamos crescer, descobrir o que é possível para nós e expandir o que podemos nos tornar. Em alguns ambientes, nossa singularidade é bem-vinda, valorizada, incentivada e respeitada; em outros, ela pode ser ridicularizada, desconsiderada, suprimida ou oprimida. Podemos ter internalizado o julgamento dos outros quando crianças e essa autodepreciação restringe nossa autoexpressão quando adultos. Quando reconhecemos isso e substituímos a autocrítica pela autocompaixão, fica mais fácil estender a aceitação, a curiosidade, a compaixão e a compreensão aos outros.
Entre os aspectos da minha singularidade estão o amor pela floresta e por coisas que crescem, a apreciação e a sensibilidade às cores, ossos fortes, olhos castanhos, talento para escrever e ensinar, e prazer em viagens e aventuras.
Como você descreveria sua identidade individual única? Como você expressa sua singularidade? Em que ambientes você se sente livre para se expressar e em que outros ambientes você se retrai? O que o impede de se expressar?
2. Segunda camada – Identidade de Grupo
A Identidade de Grupo está relacionada ao que temos em comum com outras pessoas: nacionalidade, raça, cultura, etnia, gênero, orientação sexual, habilidade, religião, status socioeconômico, faixa etária, filiação a partidos políticos, áreas de atividade ou estudo e nível de escolaridade. Algumas dessas identidades de grupo são atribuídas no nascimento ou assumidas devido ao local onde vivemos, enquanto outras são escolhidas. Algumas são conquistadas, como a educação universitária ou o nível de condicionamento físico, e outras não, como a identidade racial e a altura. Algumas são ensinadas a nós, como as crenças religiosas, e outras são obtidas por meio da observação da modelagem das pessoas ao nosso redor, como os preconceitos raciais. Alguns vêm com poder e privilégio, como ser homem, ter status socioeconômico mais alto ou ser branco, enquanto outros não.
Certas identidades de grupo serão constantes ao longo de nossas vidas, como a cor da pele ou a etnia, enquanto outras podem mudar, como o partido político, a religião e o status socioeconômico. Pertencer a um determinado grupo pode gerar segurança, confiança e conexão, ou pode provocar orgulho, raiva, tristeza ou vergonha em nós, dependendo das ações do grupo ou das reações de um grupo oposto.
Nossa afinidade com um determinado grupo pode nos predispor a adotar uma percepção negativa ou um estereótipo em relação aos membros de outro grupo. Esse viés inconsciente resulta em preconceito, discriminação ou comportamento de exclusão em relação a pessoas de fora, com base em características como raça, etnia, gênero, religião, opiniões políticas, nacionalidade, idade ou status socioeconômico. Pode ser um desafio ser leal ao próprio grupo e, ao mesmo tempo, simpático, curioso e aberto às perspectivas de um grupo diferente. Somos condicionados a tomar partido.
Quando nos identificamos com um determinado grupo, pode ser difícil deixar o grupo, mesmo quando ele não é mais confortável para nós, devido ao número de anos que investimos nessa identidade, ao custo financeiro e emocional de deixar o grupo, ao medo do julgamento dos outros, ao isolamento que ocorrerá quando deixarmos nossos amigos e associados, ou aos riscos ou perigos envolvidos na separação do grupo. Esse grupo pode ser uma família, um partido político ou um grupo religioso, para citar alguns exemplos.
Por outro lado, um grupo saudável satisfaz nossa necessidade de pertencimento e pode se tornar um recipiente relacional seguro no qual podemos ser vulneráveis, compartilhar nossas emoções, explorar nossos gatilhos, expressar nossa autenticidade e criatividade, desenvolver nossos talentos, nossa capacidade e reparar algumas das feridas da infância vivenciadas em nossa família de origem. Um grupo não saudável pode fazer o oposto.
Algumas das minhas identidades de grupo incluem ser canadense, interagir com os membros da minha família, ser descendente de poloneses, fazer parte de um grupo de praticantes de yoga, ter um papel na comunidade Compassionate Inquiry, ser mulher, mãe e membro da profissão de naturopata.
Quais são as identidades de grupo que você carrega? Há algum grupo contra o qual você é “contra” por causa do grupo com o qual está alinhado? Como sua identidade individual estimula a identidade de um grupo? Há partes de sua identidade individual que não são recebidas ou incluídas em uma identidade de grupo? Há partes que você esconde?
Toda vez que passamos para a próxima camada de identidade, há uma possível ameaça à nossa segurança. Quando sua identidade individual encontra uma identidade de grupo, podem surgir as seguintes perguntas: o grupo me aceitará? Posso ser eu mesmo no grupo? Minhas necessidades serão atendidas no grupo? Posso estabelecer limites para proteger aspectos de minha identidade individual? Se eu expressar minhas opiniões, serei julgado ou ridicularizado? Serei forçado ou terão que agir de uma forma que não esteja alinhada com meus valores? Serei protegido nesse grupo? Quais são as expectativas em relação a mim nesse grupo e posso cumpri-las? Serei punido se não atender às expectativas? Como me beneficiarei com esse grupo? Esse grupo me rejeitará?
Quando a identidade individual é absorvida em uma identidade de grupo saudável, o ideal é um nível maior de conexão, significado, oportunidade de aprendizado e crescimento, autorrealização, autoexpressão, envolvimento social e segurança. Esse é o clima que nos esforçamos para criar em nossa comunidade do Compassionate Inquiry.
3. Terceira camada – Identidade Humana
A Identidade Humana reflete o que você tem em comum com todas as pessoas. Quando vemos os outros como “humanos como nós”, sentimos um vínculo comum e reconhecemos que todos nós temos sentimentos, corpos, necessidades, direitos e aspirações, apesar das diferenças de cor, gênero, tamanho, idade, raça, religião ou educação.
Um belo aspecto do processo do Compassionate Inquiry é nos reconhecermos nos outros, sejam eles clientes ou colegas participantes do curso. Na maioria das vezes, quando exploro um problema com um cliente, aprendo algo sobre mim mesma – temos os mesmos problemas, apesar de termos origens diferentes. Como seres humanos, compartilhamos experiências emocionais comuns, como o luto após a perda de um ente querido, a alegria com o nascimento de um filho, a raiva contra a opressão e a injustiça e o medo antes de provas ou de falar em público.
Talvez residamos em países com estruturas econômicas e políticas muito diferentes, o que resulta em desigualdade. Apesar disso, enfrentamos desafios humanos comuns, como problemas de relacionamento, insegurança financeira, mudanças de carreira, encontrar moradia e comida, responsabilidades familiares, situações estressantes e preocupações com a saúde. Muitos de nós passamos por eventos traumáticos quando crianças, independentemente de onde vivemos no mundo. Esses traumas podem incluir abuso físico ou sexual, negligência, divórcio dos pais, um membro da família com dependência ou exposição à violência em nossos lares.
Passamos pelos mesmos ciclos de vida, passando por uma experiência de nascimento, desenvolvimento na primeira infância, adolescência, idade adulta jovem, meia-idade, velhice e o processo de morrer. Cada uma dessas fases requer navegação, adaptação, orientação e apoio. Processos semelhantes de desenvolvimento, psicológicos e fisiológicos ocorrem para todos os seres humanos à medida que nossas vidas se desenvolvem.
A Declaração Universal dos Direitos Humanos (DUDH), adotada pela Assembleia Geral das Nações Unidas em 1948, reconhece os direitos universais e inalienáveis de todos os seres humanos, incluindo o direito à vida, à liberdade contra a discriminação, à liberdade de expressão, à liberdade de religião, ao acesso à água potável, à moradia e à alimentação, bem como o direito à saúde e à educação. O reconhecimento e a proteção dos direitos humanos variam na prática entre os diferentes países e regiões e, infelizmente, não existem em grande parte do mundo atual. Entretanto, os princípios consagrados nesses instrumentos internacionais afirmam a dignidade inerente, a igualdade e os direitos de todos os seres humanos, independentemente de raça, etnia, gênero, religião ou capacidade.
Embora haja diversidade genética entre os seres humanos, compartilhamos um patrimônio genético comum que nos une como espécie. Essa semelhança genética é a base de nossas características biológicas compartilhadas, história evolutiva, capacidade de cooperação, comunicação e empatia. Nossa ancestralidade evolutiva comum pode ser rastreada até os primeiros seres humanos na África, há aproximadamente 200.000 anos.
Nossa ancestralidade humana coletiva incluiu a caça e a coleta, a fabricação de ferramentas, o cultivo de alimentos e animais, a construção de abrigos e vilas e a criação de mais de 7.000 idiomas. Todo grupo humano gera arte, música, literatura, dança e rituais que podem ser apreciados por outros seres humanos, independentemente de sua origem e cultura. Todos os seres humanos precisam de relacionamentos, famílias, amizades e comunidades para obter apoio, companheirismo, um senso de pertencimento, oportunidades de colaboração, cooperação e experiências compartilhadas. Somos programados para a conexão e a empatia, apesar das diferenças.
Como ser humano, aprecio minha capacidade de mover meus membros, fazer coisas com minhas mãos e me expressar com minha voz e escrita. Valorizo minha liberdade de escolher o que ler e aprender; e uma carreira que considero gratificante. Valorizo minha capacidade de criar e de fazer escolhas que estejam de acordo com meus valores.
Gosto de ouvir sobre as experiências dos outros, estudar as religiões do mundo, fazer refeições em grupo, sair de férias com minha família e experimentar a culinária, a música e a arte de países estrangeiros.
O que você mais valoriza em sua humanidade?
Embora eu reconheça a lógica dessas três camadas de identidade, o quadro ainda está incompleto. Agora descreverei a Identidade Ecológica e a Identidade Universal.
4. Quarta camada – Identidade Ecológica
A identidade ecológica refere-se à forma como nos percebemos e como agimos em relação ao mundo não humano, às formas de vida, aos elementos e ao ambiente ao nosso redor. Nós, e todos os fenômenos naturais vivos e não vivos deste planeta, poderíamos ser chamados de Seres da Terra. Montanhas, oceanos, recifes de coral, desertos, rios e todas as espécies estão incluídos na categoria de Seres da Terra. Essa é uma grande parte de como eu me vejo — em relação às árvores, plantas e animais, solo, corpos d’água, formações rochosas, ar e padrões climáticos. Chamo isso de minha identidade ecológica, que está intrinsecamente ligada à paisagem que habito e aos seres vivos que a habitam comigo — os coiotes que uivam à noite, os veados que vejo atravessar rapidamente a estrada enquanto dirijo para o trabalho em algumas manhãs, os gatos selvagens que caçam nos campos e as borboletas monarcas que encontram a erva-leite que foi plantada para elas.
Cada uma de minhas ações afeta o solo, os corpos d’água, o ar e as espécies que são meus vizinhos, bem como outros seres humanos e o planeta inteiro, como fica evidente na crise climática que os seres humanos continuam a gerar. Acredito que uma grande parte de nossa deficiência atual como homo sapiens é que não nos consideramos em relação a outros seres da Terra. Nossa mentalidade colonial e patriarcal é dominar, controlar e destruir. Foi essa falta de relacionamento correto que nos levou a causar devastação em grande parte do planeta, sem pensar em nosso impacto sobre outras espécies ou sobre a água, o solo, o ar e o clima que nos alimentam. Cada uma dessas ações tem consequências. O que fazemos à Terra, em última análise, fazemos a nós mesmos.
Se prestássemos mais atenção à nossa identidade ecológica, isso teria efeitos profundos em nossas estruturas sociais, ações e governo. Haveria uma mudança de paradigma na identidade, que deixaria de ser egocêntrica como espécie e passaria a ser centrada na Terra. Estar em relação com nossa identidade ecológica beneficiará nosso futuro ecológico coletivo. Fico feliz em reconhecer que, em algumas partes do mundo, há uma mudança nessa direção para reconhecer os direitos dos rios e das espécies. Nos últimos anos, vários rios, incluindo o rio Magpie, no norte de Quebec, sagrado para a Primeira Nação Innu; o rio Whanganui, na Nova Zelândia; o rio Klamath, nos Estados Unidos; os rios Ganges e Yamuna, na Índia; e o grande rio Amazonas, na América do Sul, receberam o título de “pessoa” para dar-lhes direitos legais contra ameaças como mineração, invasão, poluição e barragens hidrelétricas. A cidade de Toledo, Ohio, concedeu personalidade ao Lago Erie em 2019, em um esforço para protegê-lo legalmente do escoamento agrícola.
Temos um longo caminho a percorrer para estender esse respeito a outras espécies. As Nações Unidas divulgaram um relatório em maio de 2019 informando à humanidade que mais de um milhão de espécies de plantas e animais estão em perigo e ameaçadas de extinção nas próximas décadas. Em fevereiro de 2024, outro relatório da ONU revelou que 44% das espécies migratórias estão sofrendo um declínio populacional, enquanto 22% estão à beira da extinção. Suas maiores ameaças são a perda de habitat devido à atividade humana e a superexploração relacionada à caça e à pesca. As mudanças climáticas, a poluição e as espécies invasoras também são fatores contribuintes. As atividades humanas insustentáveis colocam em risco o futuro dos ecossistemas delicadamente orquestrados de nosso planeta.
Em uma nota mais positiva, em 2010, foi formulada uma Declaração Internacional de Direitos para Cetáceos, declarando golfinhos e baleias como “pessoas” merecedoras de direitos legais não humanos, incluindo liberdade de movimento e residência e restrições à criação, captura, assassinato ou escravização. Um movimento global pelos direitos dos cetáceos foi iniciado em 2012. Em 2013, o Ministério do Meio Ambiente e das Florestas da Índia emitiu uma declaração de política reconhecendo os cetáceos (incluindo baleias, golfinhos e botos) como pessoas não humanas com determinados direitos. A Índia proibiu efetivamente a manutenção de golfinhos e outros cetáceos em cativeiro para fins de entretenimento. Em 2014, a Nova Zelândia aprovou uma legislação que reconhece determinados animais, como grandes símios, golfinhos e elefantes, como “seres sencientes” com o direito de não sofrer dor e angústia.
É ridículo e extremamente trágico que os atuais sistemas políticos e jurídicos coletivos controlados pelo homem sejam obrigados a decretar os direitos e a possível sobrevivência de espécies que a Terra passou dezenas de milhões de anos aperfeiçoando. Em poucas centenas de anos, uma espécie dominante floresceu e ameaçou a própria Terra como um organismo vivo. Atualmente, é nossa responsabilidade reconhecer o que os seres humanos fizeram e continuam fazendo para prejudicar a Terra e construir uma identidade ecológica coletiva que preserve, proteja e respeite o mundo natural e outras espécies.
Minha escolha de ser vegetariana no final da adolescência é um reflexo da minha identidade ecológica, assim como a compra de um carro elétrico em vez de um que usa combustíveis fósseis. Tenho a sorte de morar em uma fazenda onde posso cultivar grande parte dos meus próprios alimentos e cuidar de um pomar. Usamos painéis solares para energia e aquecimento com lenha. A maior parte de nossa área não é cultivada e é o lar de veados, gambás, guaxinins, coiotes, coelhos, porcos-espinhos, cobras-liga, camundongos, toupeiras, martas, raposas e muitas outras criaturas. Minha esperança é que a terra em que vivemos ofereça um lar seguro e um corredor de migração para outros animais. Fico feliz com a visita das borboletas monarcas no verão e gosto de ouvir o uivo dos coiotes à noite.
Como você descreveria sua identidade ecológica? Quão ativa é sua eco-identidade na proteção do mundo natural e de outras espécies?
5. Quinta camada – Identidade Universal
O círculo externo dessas identidades aninhadas é o que pode ser chamado de Identidade Universal — que se refere à consciência ou essência dentro de todos os seres que é criativa, divina, pura, inteira, indivisível — qualquer que seja o nome que você queira dar a ela. Nessa identidade, não há separação ou divisão. Juntos somos uma só consciência. Essa identidade se estende além do planeta Terra e além do espaço-tempo. Ela não tem limites e inclui tudo. Ela é onipresente e local. Está além da mente, do corpo e do cérebro, e não é afetada por influências sociais e culturais. Pode ser chamada de consciência infinita ou eu verdadeiro. Muitas tradições espirituais o descrevem como a verdadeira realidade.
A experiência nesse estado de fusão é a de ser banhado por amor incondicional e luz interior. Quando acessamos essa identidade universal, reconhecemos que existimos em relação a tudo o mais — interdependentes, em comunicação e conectados. Você pode ter acessado essa identidade universal por meio de yoga, meditação, substâncias psicodélicas, rituais, experiências de quase morte ou encontros profundos de conexão com outras pessoas ou com o reino espiritual.
A identidade universal pode abranger, integrar e informar as outras quatro identidades. Quando isso ocorre, estamos em harmonia com a totalidade. Torna-se mais fácil aceitar o desequilíbrio, a desigualdade, a dor e o sofrimento que existem no mundo sem sermos dominados por eles. Quando acessamos a identidade universal, podemos realizar ações que contribuam para o bem-estar do todo. Podemos ser capazes de infundir compaixão nos ambientes em que nos encontramos.
Ao nos relacionarmos com a identidade universal, reconhecemos que o que dizemos, pensamos ou fazemos afeta todo o resto. Cocriamos juntos como um organismo unificado por meio de nossa consciência compartilhada.
Minha experiência com a identidade universal se deu principalmente por meio da prática de yoga e meditação.
Qual é a sua experiência de identidade universal? Como seu acesso à identidade universal apoia suas outras quatro identidades?
O que eu gostaria de destacar é que podemos navegar e respeitar todas essas identidades simultaneamente, em nós mesmos e nos outros. Elas coexistem. Se qualquer uma delas for negada, não estaremos compreendendo o todo. Da mesma forma, ao falar com alguém ou considerar outra espécie, rio, montanha ou aspecto da natureza, podemos estar cientes de que: 1) existimos em relação a eles, e o bem-estar deles está ligado ao nosso bem-estar; 2) podemos praticar ahimsa ou não causar danos, perguntando a nós mesmos se nossa ação ou inação está tendo um efeito negativo sobre outra pessoa, espécie ou aspecto da natureza e ajustar nossas ações individuais e coletivas de acordo com isso; 3) podemos conhecer os outros, humanos e não humanos, no nível de identidade a partir do qual eles estão se comunicando, entender e responder às suas perspectivas ou necessidades específicas, enquanto permanecemos conscientes de todas as camadas de identidade e da harmonia do todo.
Texto publicado originalmente no Blog em Inglês do CI em 11 de Abril de 2024
