Nyana es psicoterapeuta de trauma, primera respuesta en casos de suicidio, practicante de Compassionate Inquiry® y Sistemas de Familia Interna, y fundadora de Safe Space. Tiene una maestría en Psicología y Neurociencia. Su propio viaje de sanación, como sobreviviente de la pérdida de un ser querido por suicidio, la llevó a integrar la sabiduría antigua de la meditación y el Kundalini Yoga en su trabajo para sanar mente, cuerpo y alma.
Esta publicación es un breve extracto editado de las experiencias personales de Nyana con el suicidio, su propio viaje de sanación y su labor apoyando a otros. Escucha su entrevista completa en The Gifts of Trauma Podcast.
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Crecí siendo la hija de una madre con una adicción y una enfermedad mental no diagnosticadas. En India, la enfermedad mental se considera vergonzosa, así que se oculta. Somos una sociedad basada en el honor, y el reverso del honor es la vergüenza. Cualquier imperfección externa se envuelve, se oculta y no se discute. Reconocer la adicción y el trastorno psicológico es difícil; aceptarlos o reconocerlos es aún más difícil.
Al crecer en ese entorno, experimenté muchos otros problemas, como el abuso físico entre mis padres. Perdidos en su enojo, no estaban presentes. Gabor habla de lo que eso le hace a un niño. Me enfrentaba a desafíos únicos todos los días, desequilibrada, emocionalmente inestable y con mucho miedo. Y como los depredadores saben cuando un niño no está protegido, también fui víctima de abuso sexual.
Las sustancias ofrecían algo de consuelo, pero también afectaban mi capacidad para mantener relaciones interpersonales. No podía sentirme segura en mi cuerpo, así que viví en un estado de disociación durante años. Un día escuché a Gabor hablar y eso lo cambió todo. Por eso elijo apoyar a las personas en sus procesos de sanación. Sanar es una elección, y cuando la tomamos, es posible una existencia completamente diferente.
El núcleo de la cultura india fue predominantemente espiritual, produciendo gran sabiduría y belleza. Pero su historia de más de 500 años de saqueo y abuso bajo el dominio británico y mogol la llevó a tiempos muy oscuros. Todavía lidiamos con el trauma epigenético que reside en nosotros. Como población abusada, aprendimos que callarnos nos mantenía a salvo. Y debido a la vergüenza que se envuelve en cómo deberían verse las cosas en lugar de lo que realmente está sucediendo, nos cuesta recibir ayuda. Lo que hacemos hoy, como cultura, es esconder nuestra oscuridad y mostrar nuestra luz. Nos alejamos de la profunda sabiduría antigua que es parte de nosotros, pero aún está presente y está resurgiendo lentamente.
Mi cultura también ha confundido el abuso con el amor. Durante tantos siglos tuvimos que conformarnos y obedecer a gobernantes extranjeros, y las prácticas que aseguraron nuestra supervivencia bajo la opresión se han normalizado como formas de disciplinarnos y castigarnos. Hacemos muchas cosas de maneras muy abusivas, diciendo: “Esto es por tu propio bien”. Así que, si alguien viola mis límites o me levanta la mano, una parte de mí cree que de alguna manera me está beneficiando. Como niña, esta contradicción me enojaba. No podía entender cómo alguien que me amaba podía también herirme.
Lo que lleva a las personas a mi consulta es el hecho de que hablo abiertamente sobre temas tabú, como trastorno psicológico de mi madre y el suicidio. He tenido muchas conversaciones al respecto porque la vergüenza es la emoción más silenciadora. El silencio no hiere a nadie, excepto a la persona que guarda silencio, reprimiendo todo.
El silencio me llevó al suicidio. Cuando la expresión de mi verdad, de mi experiencia, de lo que sentía, fue silenciada, era como si no existiera. Solía llamarme a mí misma un “muerto en vida”. Estaba completamente apagada. No había vida ni vitalidad en mí. Cuando se te quita la expresión de tu autenticidad, ¿qué queda? Solo un cuerpo que sobrelleva el dolor, porque el dolor es lo único que sientes. ¿Y qué es la vida cuando solo sientes dolor y sufres en silencio? Mi dolor se manifestaba en estados disfuncionales. Estaba constantemente en hipervigilancia. No me sentía segura para hablar, así que permanecía callada. No tenía una opinión. No me daba cuenta de que podía decir “no” o que mi “no” era válido; simplemente permitía que las cosas me sucedieran.
El alcohol ayudaba a adormecer mi dolor. Probaba algo, ayudaba por un tiempo, luego probaba otra cosa. A veces era el alcohol; en otras ocasiones, me gritaba a mí misma o recurría a comportamientos autodestructivos. Durante todo ese tiempo, realmente creía que algo estaba muy mal en mí. Había tanta ira y rabia en tantos lugares que intenté acabar con mi vida.
Desde entonces, he pasado mucho tiempo explorando la suicidabilidad. No creo que la ciencia tenga las respuestas. Lo que hablo aquí es de mi propio viaje y el de mis clientes. Puede que no haya investigaciones que confirmen mis puntos de vista, ya que, por diseño, la ciencia elimina lo que no puede medir, y el espíritu no puede medirse.
Entonces, ¿qué le sucede a un ser humano cuyo espíritu es golpeado desde el principio? Cuya expresión y autenticidad se reprimen desde el principio. Se establece la desconexión, y su ser refleja la desconexión de su voz interna, su verdad interna. Quedan con un cuerpo en alerta constante y una mente que pregunta perpetuamente: “¿Estoy segura? ¿Estoy aquí? ¿Soy suficiente? ¿Quién soy?”. Ese es el sufrimiento profundo que veo, porque todos estamos destinados a encajar en las estructuras y sistemas de conformidad de nuestras culturas. Cuando nuestras almas son libres, buscamos niveles de libertad que estas estructuras no pueden contener. Entonces, la ciencia tiende a ignorar los aspectos etéreos de nuestro ser o decir que no existen.
Cuando mi mente y mi cuerpo estaban separados de mi alma y del sentido de interconexión de mi espíritu con todos los seres vivos, cuando solo tenía una mente y un cuerpo, era casi un dron. Sin su alma y su espíritu, mi mente era una máquina que se desincronizaba fácilmente, lo que luego desincronizaba a mi cuerpo. Sin mi alma y mi espíritu anclándome en mi experiencia humana, mi equilibrio innato no podía ser restaurado.
“Fue solo después de añadir la meditación para calmar la mente, el yoga para sanar el trauma en el cuerpo y el trabajo de chakras para liberar la energía de trauma bloqueada, que finalmente comencé a encontrarme de nuevo.” – Nyana Sabharwal
La gente está sufriendo. Nos preguntamos, “¿Por qué estoy aquí? ¿Merezco existir?” Pero nuestras culturas desalientan nuestras búsquedas de autenticidad y propósito. En cambio, nos exigen que demostremos nuestro valor conformándonos… rechazando nuestra esencia única e interconectada.
Decimos que estamos tratando de crear fábricas y productos, pero creo que los humanos de hoy nos hemos convertido en el producto. Cuando nuestras almas y espíritus son aplastados, nos colocan en cintas transportadoras, todos tratando de ser la misma persona, de tener las mismas experiencias. Perdemos nuestra singularidad individual y nuestro sentido innato de que fuimos creados con propósitos muy claros.
The Gifts of Trauma es un podcast semanal que presenta historias personales de trauma, sanación, transformación y los dones revelados en el camino hacia la autenticidad. Escucha la entrevista, y si te gusta, suscríbete, califícalo, deja un comentario y compártelo.
