Tras haber trabajado como reportero en zonas de guerra para Reuters y el Financial Times, episodios de depresión llevaron a Matthew a explorar prácticas de sanación y escribir Aftershock, su libro sobre veteranos militares y lesiones psicológicas. Estudiar los principios de sanación de traumas individuales, ancestrales y colectivos a través del Timeless Wisdom Training de Thomas Hübl lo inspiró a comenzar su formación como Facilitador de Integración de Trauma Colectivo.
Este post es un breve extracto editado de las experiencias de Matthew trabajando en zonas de conflicto, reconociendo el trauma ancestral y reconectando con su Yo Superior. Escucha la entrevista completa en el podcast The Gifts of Trauma.
Lo que he aprendido a apreciar a través de mi exploración de la conciencia y mi camino de sanación es lo frecuente que no he estado en mi cuerpo; cómo mi experiencia ha estado dominada por mis pensamientos, mi mente y mis historias sobre mí mismo y el mundo.
Esta situación, tan común en nuestra cultura moderna, ha alcanzado niveles pandémicos al punto de considerarse ‘normal.’ No reconocemos cuán desconectados de nuestro cuerpo nos hemos vuelto, ni por qué estamos disociándonos de esta manera. Al enfrentarnos al estrés crónico, dejamos nuestro cuerpo energéticamente y nos refugiamos en nuestra mente. Aunque esta respuesta no es ‘incorrecta’, sí tiene consecuencias. Por eso, una pregunta clave en Compassionate Inquiry® es: “¿Cómo te ayudó la desconexión?” o “¿De qué forma fue útil desconectarte?”
Cuando el cuerpo se ve abrumado por el miedo, la supervivencia, el terror, la vergüenza o el dolor, un mecanismo interno nos permite continuar dividiendo esas emociones abrumadoras y empujándolas hacia el inconsciente. Así es como nuestros ancestros sobrevivieron durante miles de generaciones.
Una frase de Gabor Maté que resuena conmigo es: “No sentir tus emociones no te matará. Es tratar de no sentir tus emociones lo que te matará.” Sus palabras capturan hermosamente mi situación. Es tan obvio, mirando hacia atrás, que este mecanismo protector realmente me estaba matando. Pero cuando estaba inmerso en ello, no me daba cuenta de que esa sensación de desconexión era algo que yo mismo me imponía, de manera inconsciente.
Viví la mayor parte de mi vida en esta desconexión: trabajando en zonas de conflicto en África, Irak, Afganistán y Pakistán. Y a un nivel, la pasaba bien. Me encantaba ser periodista y sentía una conexión muy profunda con ese trabajo. Pero ahora miro a esa versión más joven de mí mismo con mucha compasión, porque había una desconexión fundamental entre la historia que me contaba sobre quién era, y quién realmente era o lo que realmente sentía. Esas dos cosas no coincidían.
El precio que pagué por abandonar mi cuerpo fue perder contacto con mi intuición y mis emociones. Esto me llevó a colapsar repetidamente a lo largo de los años. El colapso final, el peor y más humillante para mí como periodista, me obligó a comenzar un camino de sanación.
Hoy, reconozco que una parte más sabia de mí sabía que necesitaba ese colapso, sabía que tenía que ser derribado. El ‘falso yo’ que desarrollé mientras trabajaba en el extranjero se había desalineado tanto de mi alma profunda, de la esencia de quién soy y de mis verdaderas necesidades, que esa parte sabia intervino. En ese momento no me di cuenta, por supuesto, pero al mirar hacia atrás, reconozco que el colapso tenía que suceder. Y por doloroso que fue—esa sensación de que todo en mi vida se desmoronaba—fue absolutamente necesario y, en última instancia, me puso en el camino en el que estoy ahora. Fue la puerta de entrada a un nivel mucho más alto de conciencia y percepción.
Cuando este proceso comienza, resistimos, nos aferramos e intentamos cualquier cosa para evitar ese dolor. Pero si podemos encontrar prácticas y comunidades que nos respalden, ese aparente desastre puede convertirse en el portal hacia una forma de ser más auténtica.
Una vez en este camino de sanación, uno de los aprendizajes más poderosos fue entender que no estaba arreglándome ni tratando de volver a un estado anterior, ni siquiera avanzando hacia un estado imaginado de perfección. Al enfrentar mi dolor, al atravesar ese portal hacia una confrontación profunda con la oscuridad que vivía en mí—mis sombras, mi parte de los campos de trauma ancestral y colectivo—me estaba convirtiendo en alguien nuevo. Estaba experimentando un proceso literal de muerte y renacimiento. Mis viejas personas restringidas y condicionadas estaban disolviéndose, permitiendo que mi verdadero yo emergiera.
Cuando reconocí esto, comprendí que el trabajo de sanación es solo parcialmente sobre reparar o sanar una herida; en realidad, es el trabajo de transformarme en quien siempre estaba destinado a ser. En ese camino, el dolor y el trauma que experimenté no solo eran inevitables e ineludibles, sino esenciales para abrir la puerta a mi yo auténtico. Cuando me di cuenta de esto, todo el proceso adquirió una calidad diferente.
Reconocer e integrar esta comprensión, incluso escuchar estas palabras, puede ayudarnos a quienes todavía estamos trabajando en las partes más dolorosas de nuestros caminos a conectarnos con el sentido de algo más grande, un recurso mayor. Podríamos llamarlo una conexión espiritual o un Yo Superior—una inteligencia que desea que sanemos a través de la integración de todo lo que nos perturba y todas las experiencias que etiquetamos como fracasos o derrotas.
Gabor cita a menudo a A. H. Almaas sobre esto:“Tus conflictos, todas las cosas difíciles, las situaciones problemáticas en tu vida no son casualidad ni arbitrarias. Son realmente tuyas. Son específicamente tuyas, diseñadas específicamente para ti por una parte de ti que te ama más que nada. La parte de ti que te ama más que nada ha creado obstáculos para llevarte a ti mismo. No vas en la dirección correcta a menos que haya algo que te pinche en el costado, diciéndote: ‘Mira aquí. Por este camino’. Esa parte de ti te ama tanto que no quiere que pierdas la oportunidad. Irá a extremos para despertarte, te hará sufrir enormemente si no escuchas. ¿Qué más puede hacer? Ese es su propósito.”
Reconocer que estamos en un proceso de transformación, que estamos esperando renacer al final de este viaje, puede realmente sostenernos cuando estamos en las partes más oscuras y difíciles de ese camino.
Esta lección es uno de mis mayores recursos, incluso ahora, cuando lucho en mi vida diaria con un detonante o una vieja herida, como a menudo lo hago, trato de recordar que todo esto es parte de algo más grande, que una fuerza o conexión más grande está apoyando mi proceso. Y eso hace que todo sea mucho más fácil de soportar.
The Gifts of Trauma es un podcast semanal que presenta historias personales de trauma, transformación, curación y los dones revelados en el camino hacia la autenticidad. Escucha la entrevista y, si te gusta, suscríbete, puntúa, opina y compártelo.
