Allan es un estimado anciano Anishinaabe, guardián del conocimiento tradicional, sanador e historiador. Su trabajo ha marcado una diferencia generacional en Canadá. Sus profundas raíces Anishinaabek lo convierten en un puente ideal entre el mundo tradicional y contemporáneo. Durante más de 30 años, su labor ha apoyado a las Primeras Naciones, los Gobiernos Federales y Provinciales, y los esfuerzos comunitarios de base. Hoy en día, se centra en la sanación y la conciencia.
Hay dos visiones del mundo en Canadá. La visión indígena se enfoca en el espíritu y la diversidad de identidades. Describe a los cuatro espíritus que llegaron a la tierra y evolucionaron en los muchos pueblos del mundo. Cuatro colores representan a esos espíritus: amarillo, blanco, negro y rojo. Antes de la llegada de los colonos, nuestro pueblo veía todo como uno. Pero nuestra visión del mundo no coincidía con la suya, porque ellos no creían que el espíritu estuviera presente en los árboles, los animales y el agua. Cuando llegaron y comenzaron a tomar el control, fuimos bombardeados con su visión del mundo. Sin embargo, al principio fue diferente…
Hubo un tiempo que llamamos la edad de oro del comercio de pieles, cuando los colonos eran una minoría que no sabía cómo refugiarse ni alimentarse. Nosotros, los Anishinaabe, el pueblo de corazón amable, siempre ayudamos. Tuvimos 250 años para conocernos mutuamente, pero más colonos siguieron llegando, trayendo enfermedades europeas como la influenza y la viruela, que devastaron a nuestras poblaciones y nos dejaron luchando por sobrevivir.
Canadá tiene una historia única que ha enterrado durante mucho tiempo. No se convirtió en un país a través de las batallas habituales, la guerra o la compra de tierras. Cuando los colonos llegaron para establecer puestos de comercio, preguntaron: “¿Podemos vivir con ustedes?” Dijimos: “Sí, vivamos juntos” y llegamos a un acuerdo a través del comercio. Así, el segundo país más grande del mundo nació a través del compartir. Los colonos crearon el Acta de América del Norte Británica y obtuvieron el permiso de la Reina Victoria para convertirse en el Dominio de Canadá. La historia de cómo Canadá se convirtió en un país es hermosa.
Sin embargo, resultó que, a pesar de hacer tratados, la intención de los colonos nunca fue compartir. Cinco años después de la Confederación, ignoraron sus obligaciones del tratado y crearon la Ley Indígena, que les dio dominio sobre nosotros y nuestras tierras. Esta ley se convirtió en el modelo que muchos países usaron posteriormente para dominar a las poblaciones indígenas mediante leyes. Sudáfrica la llamó apartheid.
Nací en Winnipeg y viví en el área más pobre, el centro de la ciudad. Cuando era niño, me metía en problemas en la escuela. La monja principal me golpeaba la mano casi a diario, por cosas que hacía o no hacía. Así que aprendí desde muy joven que el dolor era solo una parte de la vida.
En 1970, se revisó la Ley Indígena para permitir que los padres o abuelos criaran a los niños en sus hogares y se dejó de separarlos de sus familias y comunidades. Antes de eso, desde 1887, todos los niños de entre 5 y 16 años debían asistir a una Escuela Residencial Indígena. Esto iba en contra del tratado que establecía que las escuelas se construirían en nuestras comunidades para que todos fueran iguales. Pero la Ley Indígena no se trataba de igualdad, sino de eliminar nuestra identidad, idioma, cosmovisión, todo lo que nos hacía fuertes.
Hasta que cumplí 5 años, me expulsaban de las escuelas, y luego mis abuelos dijeron que les encantaría cuidarme y criarme, así que me llevaron de la ciudad a su comunidad. Ese momento fue muy traumático porque pensé que había hecho algo mal, que me habían abandonado. Pero al mirar atrás, fue lo mejor que me pudo pasar porque crecí con los valores de una pequeña comunidad que cuidaba de los suyos, que sabía cómo sobrevivir y el amor siempre estuvo presente. Mis abuelos no criaron a sus propios hijos porque mi madre y mis tíos tuvieron que asistir a las Escuelas Residenciales Indígenas. Yo fui el primer niño que ellos criaron.
Afortunadamente, el impacto de la colonización y las políticas de la Ley Indígena no afectaron a mi comunidad hasta después de la Primera Guerra Mundial. Nadie vino a nuestra zona, una comunidad remota de menos de 400 personas, sin electricidad y con solo una carretera. Nos dejaron en paz y vivíamos la vida de nuestros antepasados. Mi abuelo cuidaba el ganado y mi abuela se encargaba de su huerto.
Mi bisabuelo fue nuestro último jefe hereditario. No quería ninguna interferencia en la práctica de nuestras tradiciones. Tenía su pipa y su cabaña de sudor. Cuando murió en 1950, todo eso, incluso nuestros médicos tradicionales, desapareció de nuestra comunidad y se implementó la Ley Indígena.
El impacto de la colonización comenzó con los niños. Si quieres tomar el control de una comunidad, podrías atacar a sus guerreros, a sus médicos, a sus sanadores, a sus mujeres o a sus ancianos. Pero lo que hicieron para destruir el espíritu de cualquier comunidad fue tomar a sus niños de 4 o 5 años.
Lo que dejaron atrás fue devastación y vergüenza porque los hombres fueron despojados del poder, y las sociedades de guerreros quedaron impotentes. Unos años después de implementarse la Ley Indígena en 1878, construyeron una penitenciaría en Winnipeg y encarcelaron a todos los que violaban sus leyes. Esta prisión aún existe, con un 80 % de población indígena. Sus primeros ocupantes fueron los jefes que no mantenían a su pueblo en línea con las leyes de la Ley Indígena. Si, como padre, no querías que los sacerdotes se llevaran a tus hijos, eras encarcelado por hasta 6 meses de trabajo forzado en la cantera de la penitenciaría.
Desde 1878, un niño que solo hablaba Anishinaabe, Ojibwe, Cree u otro idioma indígena, era castigado por lo que sabía, por su idioma y cultura. Al llegar a las escuelas residenciales, inmediatamente les cortaban el cabello, les quitaban sus ropas y mantas, y las hermosas cuentas que se les habían regalado… todo se tiraba a la basura. Los desinfectaban, los lavaban a la fuerza y, cuando lloraban, les decían que se callaran. Todo lo que sabe un niño pequeño es llorar. Y la mayoría pasó su vida sin hablar de ello porque las Escuelas Residenciales Indígenas estaban dirigidas por iglesias. En nuestra comunidad, sabíamos que nunca debíamos decir nada malo sobre la iglesia. Incluso si sucedía algo malo, no podíamos hablar de ello. Ahora sabemos que ocurrieron cosas malas. Todo está saliendo a la luz, ya que la última Escuela Residencial Indígena cerró en 1997.
Hace menos de 30 años, los niños todavía eran enviados a estas escuelas, durante 3, 4 o 5 generaciones. Y hasta el día de hoy, el sistema educativo canadiense no enseña a los estudiantes sobre las Escuelas Residenciales Indígenas, la Ley Indígena o nuestros tratados.
En 2026, la Ley Indígena cumplirá 150 años. Esta arcaica ley sigue vigente porque, aunque no hay otra legislación racial en el mundo, la Ley India estipula que los colonos deben compartir este país en igualdad con los pueblos indígenas, devolver la mitad de la vasta riqueza de Canadá y restablecer nuestra libertad. Pero el gobierno canadiense no está dispuesto a compartir plenamente lo que generosamente compartimos con ellos hace tantos años.
The Gifts of Trauma es un podcast semanal que presenta historias personales de trauma, transformación, sanación y los regalos que se revelan en el camino hacia la autenticidad. Escucha la entrevista y, si te gusta, por favor suscríbete, califica, revisa y compártelo.
